Православная музыка как часть русской духовной культуры

Ко Дню славянской письменности и культуры.

Религиозно-духовная культура, в том числе и музыка, всегда являлась частью жизни народа. В ней по-своему воплощены черты его характера, психологии, особенности быта, страницы истории. Это поистине величайшее национальное наследие русского народа.

Приняв в 988 г. крещение, Русь стала наследницей и продолжательницей традиций греко-византийской духовной культуры, словесности и музыки. Уже в первые века существования на Руси христианства церкви стали центрами культуры, центрами профессионального искусства. Сюда приглашались многие талантливые  архитекторы, художники, музыканты.    

На протяжении многих веков духовная музыка была едва ли не единственным видом музицирования, что позволило исследователю русского православного пения Преображенскому сказать: «Народная жизнь Древней Руси была так тесно связана с культом, была так глубоко пропитана его воздействием, что искусство у русского народа могло быть только искусством, вытекавшим из потребностей культа».

Музыка русской православной церкви имела такое влияние, что рассматривалась как средство воспитания подрастающих поколений. Уже со времен Киевской Руси обучение богослужебному пению входило в программу образования и считалось не менее важным, чем обучение чтению и письму.

Возникшее на Руси вместе с христианством и кириллицей, церковное богослужебное песнопение в дальнейшем развивалось самостоятельно и исторически сложилось как чисто национальный вид музыкального искусства. На протяжении многих веков в России накопились сотни и тысячи духовных песнопений. Их авторами были и маститые композиторы, и безвестные регенты-анонимы.

 Шаг за шагом отвоевывали музыканты у церковных запретов свое право на художественное творчество. Проникновение народно-песенных интонаций в мелодии духовных гимнов, возникновение и утверждение запрещенного ранее многоголосья – вот вехи крупнейших завоеваний этого искусства в России. Один только запрет русской церкви не нарушался никогда – запрет на использование музыкальных инструментов, исключение было сделано лишь для колоколов. Все русские духовные хоры поются только «а капелла». Это незыблемый принцип при создании православных музыкальных сочинений. А второй, столь же неукоснительный, принцип — теснейшая связь слова и звука. Ведь не случайно в старину говорили «спеть обедню», «отпеть обедню», т. е. отслужить литургию. И каждое песнопение русской православной церкви – это, по сути, пропетая молитва.

Когда мы говорим о духовных произведениях, то, в первую очередь, имеем в виду те, что звучат во время богослужения. Однако к ним же можно отнести сочинения, предназначенные для исполнения в концертных залах, но написанные на библейские сюжеты или канонические тексты.

 Особенный расцвет духовного хорового концерта начинается в 18 веке. Первый его этап представлен творчеством Максима Созонтовича Березовского.

Талантливый композитор, он начинал свою музыкальную карьеру певцом Придворной певческой капеллы. Был первым русским музыкантом, получившим профессиональное образование в Италии. А по возвращении в Россию служил придворным капельмейстером.

Один из его духовных концертов называется «Не отвержи мене во время старости». Это обращение к Богу с просьбой не отказывать в помощи, когда мы станем стары, слабы и немощны.

Максим Березовский.
Не отвержи мене во время старости.

 

Развитие русской хоровой культуры и жанра духовного концерта в последней четверти 18 в. неотделимо от имени Дмитрия Степановича Бортнянского. Как и Березовский, он родился на Украине, в городе Глухове, благодаря музыкальному дарованию был принят в Придворную капеллу, профессионально совершенствовался в Италии. Возвратившись в Петербург, Бортнянский стал капельмейстером Придворного певческого хора и был назначен учителем музыки великой княгини Марии Федоровны.

В 1796 г. он одновременно получил чин  коллежского советника и должность директора Придворной певческой капеллы. Руководил капеллой Бортнянский на протяжении 30 лет, до самой своей смерти.

Херувимская песнь – одно из песнопений, которое звучит во время Литургии и служит напоминанием верующим, чтобы они на это время оставили мысли о мирском, представляя себе, что, подобно Херувимам, находятся близ Бога, на небе, и как бы вместе с ними поют Ему песнь — хвалу.

Дмитрий Бортнянский.
Херувимская песнь № 7.

 

Имя Александра Андреевича Архангельского хорошо известно любителям православной музыки. Его способности к профессии хорового дирижера проявились рано. В 16 лет, будучи еще гимназистом, он управлял архиерейским хором. А по окончании гимназии Архангельский сдал экстерном экзамены в Придворной певческой капелле и стал регентом. В 1880 г. он создал хор, который просуществовал под его руководством до самой смерти музыканта в 1924 г.

«Помышляю день страшный» — это песнопение-размышление о том, что придет время Страшного Суда, когда мы ответим за все наши поступки, и решится наша вечная участь.

Александр Архангельский.
Помышляю день страшный.

 

Когда мы произносим имя Александра Дмитриевича Кастальского, первое, что вспоминается — это мастер церковной православной музыки. Александр Дмитриевич — коренной москвич. Он прожил всю жизнь в этом городе, с рождения 16 ноября 1856 г. до самой смерти 17 декабря 1926 г. А между этими двумя датами была интереснейшая, часто нелегкая, насыщенная работой, жизнь, куда вошли годы учебы в Московской консерватории и годы преподавания, а затем директорства в Московском синодальном училище. В 1922 г. Александр Дмитриевич Кастальский становится деканом дирижерско-хорового отделения и профессором Московской консерватории.

Мы хотим предложить вашему вниманию сочинение композитора, которое является песнопением Святой Пасхи.

Александр Кастальский.
Христос воскресе.

 

Несмотря на то, что атеизм стал фактически официальной политикой советского государства, православная музыка создавалась и после 1917 г. Одним из композиторов, сочинявших ее, был Павел Григорьевич Чесноков.

Уроженец Воскресенска, сын местного регента, обладавший музыкальными способностями и прекрасным голосом, он в 7 лет поступил в Московское синодальное училище, по окончании которого вел класс хорового дирижирования в альма-матер. А в 1913 г. поступил в Московскую консерваторию, которую окончил в 1917 г. с серебряной медалью.

Вся его деятельность — исполнительская, композиторская, педагогическая — связана с Москвой. С 1917 по 1944 гг. (14 марта 1944 г. Чесноков умер) он был руководителем Государственного хора, Московской академической капеллы, главным хормейстером Большого театра. И одновременно с 1920 г. преподавал в консерватории.

Мы включили в наш обзор еще одно песнопение Святой Пасхи, которое дает ответ на важный вопрос: кто и как первым узнал о Воскресении Христа? Церковное Предание свидетельствует, что в первые же мгновения по Воскресении Иисуса, представ женам мироносицам, «ангел вопияше» (т.е. ангел воскликнул): «Чистая Дево, радуйся! Твой Сын воскресе! Людие веселитеся!».

Павел Чесноков.
Ангел вопияше.

 

Духовную музыку активно сочиняют и в наше время. В 2006 г. к одному из канонических текстов – Евангелию от Матфея – обратился русский музыкант, митрополит Волоколамский Иларион, в миру – Григорий Валерьевич Алфеев. Выпускник специальной музыкальной школы при училище им. Гнесиных, студент композиторского факультета Московской консерватории, после службы в армии он решил оставить мирскую жизнь и принял монашеский постриг.

Сегодня владыка Иларион – один из иерархов русской православной церкви, митрополит Волоколамский, доктор богословия, доктор философии Оксфордского университета, профессор Московской духовной академии, ректор общецерковной аспирантуры и докторантуры, Председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата. И это еще далеко не все его чины и звания.

Однако, митрополит не забывает и о музыке. Он – член Союза композиторов России, на его счету множество духовных произведений и оркестровых сочинений. В начале XXI века он создает ораторию «Страсти по Матфею». В центре сюжета — последние главы Евангелия, повествующие о последних днях земной жизни Иисуса Христа: от Тайной вечери до смерти на Кресте. 

Особенностью этого сочинения является чтение Евангелия в ходе исполнения, когда слово накладывается на музыку. Кроме того, впервые при исполнении русского духовного произведения звучат музыкальные инструменты.

Митрополит Иларион (Алфеев).
Страсти по Матфею. 1-я часть.
Тайная вечеря.